Análise exegética de 1 Samuel 16

Após a tradução do texto em hebraico separamos o mesmo em chaves de sentidos, ou melhor, em frases significativas a nosso ver. E fomos através de pesquisas “apreender” o que o texto estava a nos falar.

Desmontando a narrativa, obtendo História - sobre 1 Samuel 16 

Muitas questões surgiram no decorrer da tradução, sendo necessário utilizarmos o procedimento exegético a fim de entender as questões por trás do texto que vieram a transformar Saul em homem desobediente a Yahweh e atormentado por um “Espírito Mau”.

Afinal, a quem interessava tal narrativa? O que verdadeiramente nos revelou o texto que em nossas leituras eclesiais não percebemos? Isto é o que veremos a seguir.

E disse Yahweh para Samuel:Até quando tu terás mitheabel para Saul, pois Eu  o rejeitei de ser rei sobre Israel.

Encontramos o termo na versão em hebraico por mitheabel, no sentido de choro, e na tradução grega pentheis significando triste, porém, não se trata de uma simples lamentação o sentimento de Samuel para com Saul e nem muito menos a indagação feita por Yahweh. 

Revela-nos Kirst[1] tratar de chorar por um morto ou observar ritos fúnebres. Precisamos entender a questão da morte sobre a óptica desses israelitas já que para eles não havia distinção entre alma e corpo.

A nefesh (alma) estava presente tanto no vivo quanto no morto, não sendo o aniquilamento total do ser, permanecendo como uma sombra ao Sheol[2] (sepultura). Ao receber a notícia da morte de uma pessoa, os israelitas rasgavam suas vestes, cobrindo-se de sacos, retiravam os calçados, cobriam a barba ou usavam véu. Elevavam as mãos sobre as cabeças em sinal de vergonha e dor e, alguns ainda faziam incisões no próprio corpo numa relação de mostrar que o sofrimento da morte equivalia à dor física. No livro de Levíticos 19,28 encontramos a condenação à prática do flagelo como algo proveniente do paganismo.

Retomando a questão sobre o dito de Yahweh para Samuel, acreditamos se tratar de  adição posterior, logo, o versículo 1 de 1 Sm 16 (primeira parte) funcionaria como uma introdução; um prenuncio do que viria depois: a unção de Davi como verdadeiro rei sobre Israel. Nossa suspeita recai sobre a redação josiânica[3], numa necessidade de suplantar a dinastia de Saul. 

Ao indagar Yahweh para o profeta Samuel até quando o mesmo haveria de ficar observando um rito fúnebre, queria dizer-lhe que Saul estava morto, sua dinastia estava deposta e o que Samuel estava a fazer era velar por uma nefesh que já se encontrava no Sheol. Isto quer dizer que a o reinado de Saul estava por findar-se e que Samuel assistiria sua derrocada.

Enche um qareneko de azeite e vem; vai em direção a Jessé um Belemita, pois eu vi, entre os filhos dele, um rei.

Chama-nos a atenção o utensílio que Yahweh manda Samuel utilizar na unção futuro rei, pois quando o Senhor envia Samuel a ungir Saul como um nagid (um líder) para Israel, ele ordena que Samuel o faça com um  “Eth-pakhe” de óleo, a saber, com uma espécie de frasco, uma garrafa[4]. A questão agora não é mais a mesma, pois haverá uma unção real e; outro utensílio deve ser utilizado qareneko (um chifre)[5]. Mas porque Yahweh ordenaria um chifre para unção de seu escolhido? Qual o significado do mesmo no texto bíblico?

Desde tempos mais primitivos o chifre sempre fora referenciado como arquétipo de  superioridade, força e grandeza. Uma plena representação de poder.

No antigo Egito Amon era prefigurado por um carneiro, na Grécia Dionísio possuía chifres. No Renascimento Michelangelo apropriou-se do “poder” dos chifres ao esculpir Moisés ostentando um belíssimo par, simbolizando que o mesmo ao descer o monte Sinai estava repleto do poder emanado pelo Deus dos hebreus. Possibilidade a esta questão seja o sincretismo de um futuro monojavismo que transformaria Baal (detentor de chifres) em Yahweh, numa alusão ao poder libertador do mesmo[6].

Na idade média muitos reis e guerreiros, dentre eles até mesmo romanos, ostentavam chifres após ganhar suas batalhas ou ainda em seus capacetes no propósito de demonstrar poder e autoridade ao inimigo no ato da guerra.

Dois eram os tipos mais utilizados, cada qual com um papel específico. O chifre bovino, por exemplo, quando voltado para cima estava ligado ao poder e fertilidade da lua, enquanto que os de carneiros por serem curvados faziam referência ao sol, que em muitas mitologias é o criador da vida[7].

Ao chifre também é dada conotação sexual, a parte inferior em muitas culturas prefigura a genitália feminina, passiva, pronta a receber seu oposto masculino, enquanto que a parte frontal representa o falo masculino, ativo, dotado de força para penetração. Ainda como curiosidade vale ressaltar que o termo “corno”, tão pejorativo em nossos dias, simboliza que ao ser traído o elemento masculino tem sua potência natural decrescida, pois perdeu sexualmente sua parceira. Biologicamente falando, tal homem teve sua potencia negada, estando inapto à procriação como macho alfa para aquela fêmea[8].

Com relação ao tipo de chifre utilizado nos vários rituais, os bovinos eram atribuídos a grande deusa mãe, resquícios de culturas matriarcais, como por exemplo, Mammu Tiamat no poema Enuma Elish[9], mito babilônico. Já os chifres utilizados por Samuel quando da unção do novo monarca, eram provavelmente de carneiro, são eles os símbolos maiores de força na cultura judaica; representações de coragem e potência ocorrendo tanto no AT como no NT.

Sempre que aparece o tocar de trombetas, o mesmo é representado por estes tipos de chifres. E nada mais natural, quando da unção de um rei a utilização de arquétipos de trombetas, numa alusão a ato tão solene. Percebemos dessa forma que ao ser ungido por um chifre de carneiro o futuro rei seria símbolo de poder, sabedoria e força aos seus súditos[10].

Para unção de Davi, Samuel é enviado a Belém no propósito de encontrar Jessé. Com tantas tribos mais abastadas, porque cair sorte de Yahweh exatamente sobre Jessé?

Sabemos que Jessé era filho de Obed, cuja mãe não era uma judia, mas moabita. Dentre as cidades de Judá, Belém era a menos expressiva. Talvez a explicação pela escolha da casa de Jessé esteja na novela que narra à vida de Noemi e sua nora Rute. A escolha de Davi seria uma recompensa de fé à moabita Rute, enaltecendo ser Yahweh não somente o Deus dos judeus, mas de todos aqueles que o aceitam.

Belém estava situada na parte montanhosa de Judá, também conhecida como Efrata, estando a 9 km de Jerusalém, vivendo exclusivamente do campesinato, não sendo dessa forma uma das mais prósperas tribos, como observamos segundo Marianno[11], com relação ao tempo de Rute, avó de Davi.

E disse Samuel:Como irei? Pois ouvindo Saul me matará!

E Disse Yahweh: Eghelath, Baqar pega com tua mão e dirás: a imolar zebah para Yahweh cheguei.

Samuel encontrava-se temeroso, já não era mais o mesmo que em nome de Yahweh enfrentava as divergências. Seu lamento por Saul desapareceu nessa altura da perícope. Que motivo teria Samuel para temer Saul? Não nos parece a mesma figura presente em 1Sm 15 que repreende Saul por querer ofertar a Yahweh os despojos da guerra.

Saul não mais necessitava cumprir os propósitos da Guerra Santa[12] por ser este agora o líder do povo, desobedecendo assim a Samuel.

Uma possível explicação é o fato de Samuel ter perdido com a monarquia seu posto de juiz, por isso a relutância em não querer um rei, afinal ter um monarca significava perder o posto de juíz sobre Israel. Assim, fica-nos uma pergunta: quem não queria a monarquia Yahweh ou Samuel? Parece-nos mais plausível a segunda escolha.

A área de atuação de Samuel abrangia as tribos de Efraim e Benjamim (Norte), a saber: Betel, Guilgal, Masfa e Ramá (lugar de sua residência). Dessa forma, seu serviço enquanto juiz era circular por tais localidades prestando serviços jurídicos e religiosos, garantindo a paz em Israel. Mas não seria espanto a ninguém que o mesmo fosse até Belém, pois era comum aos profetas andarem por todas as tribos. Mas o que existia em Belém para fazer com que Saul pretendesse matá-lo?

Samuel utiliza-se então de uma estratégia: uma vaca! Seria uma providência divina ou disfarce de Samuel para não despertar a ira de Saul?

Os sacrifícios e cultos eram oferecidos nos lugares altos[13]. Os animais separados ao sacrifício comunitário, aqui mencionado por zebah, segundo o que nos apresenta o livro de levítico[14] eram animais domésticos que poderiam ser tanto machos, quanto fêmeas.

Segundo Schmidit[15] pesquisas apontam que no início do Israel tribal o sacrifício comunitário não necessariamente deveria ser feito por um sacerdote. Todavia, a ordem de Yahweh para Samuel nos aponta algumas questões:

Em textos ugaríticos a palavra zebar aparece com o significado de imolação e sempre vêm acompanhada da palavra Shlmm (tributo, retribuição) que era aplicada aos presentes enviados a Deus a fim de garantir paz.

Como consta em nosso aparato crítico textos da literatura talmúdica a traduzem por uma “venerável consagração feita por profetas”. Acreditamos que a ordem para Samuel, não era apenas a de um sacrifício de comunhão com a cidade de Belém, pois a ordem de Yahweh para Samuel foi clara: – “Pega com tua mão!”.

Remete assim a um rito especial mencionado nos textos talmúdicos, pois, a nosso ver a ordem era para executar um zebah shelamim, e não somente um Zebah, isto quer dizer que se tratava de um ritual sacerdotal de imolação em tributo; que neste caso, fazia menção à ordenação de um rei sobre Israel.

Em tal sacrifício festivo tomavam parte o sacerdote e o povo; o sangue do animal abatido era aspergido sobre o altar e a gordura (considerada a melhor parte) queimada ao Senhor cf. 1 Sm. 2, 15-16.

O Zebah Shelamim era enaltecido pela oferenda: uma vaca novilha. Economicamente falando a vaca era um animal muito mais lucrativo, pois ao boi cabia o trabalho de tração no campo, o sêmem à procriação e a carne ao consumo. Já a vaca possuía vida útil muito maior, além de proporcionar mais lucro ao seu criador, uma vez que a mesma era fonte de leite, queijo, aumento da manada, servindo também ao trabalho campestre e ainda como fonte alimentícia em última instância.

Todavia, devemos ter em mente que não era usual a alimentação diária com carne por parte dos israelitas. Mediante estas questões a chegada de Samuel constituiu um ato solene na pequena Belém.

E tu chamarás a Jessé no sacrifício; e Eu te farei saber o que fazer e ungirás para mim a quem eu te disser.

Samuel até este ponto da narrativa não tem a noção de quem Yahweh está por ungir. Ele sabe que consagrará a vaca novilha no lugar alto como um sacrifício comunitário. Mas o fato de ter que chamar Jessé no sacrifício revela-lhe outro dado. Pois, se o sacrifício não fora oferecido por Jessé, sua presença ao lugar alto não fazia sentindo dentro da liturgia sacrificial.

Ainda que a unção do rei fosse sobre casa de Jessé, não bastava chamá-lo ao Zebah. Segundo a ordem de Yahweh, Jessé deveria ser conduzido ao lugar do sacrifício, deveria destacar-se entre os habitantes de Belém e ser reconhecido como aquele que Yahweh separou, pois não só seu filho viria a ser agraciado, mas toda sua casa[16].

E fez Samuel o que falou Yahweh e entrou a Belém. E tremendo uns velhos da cidade a encontrá-lo disseram: é de paz tua vinda? Ao vê-lo entrar.

Yahweh manda Samuel procurar Jessé, pai de Davi, a fim de escolher o futuro rei, que até o momento é desconhecido mesmo pelo profeta. Ao chegar a Belém levando uma novilha é recebido temerosamente.

Devemos entender os velhos da cidade como os anciãos representantes dos interesses de Belém que constituía uma pequena tribo sem muitos recursos[17]. Assim quando Samuel entra puxando a vaca novilha grande expectativa misturada a pavor toma conta daqueles anciãos, ao passo que perguntam: Shalom boekha? – é de paz a tua vinda?

Belém não constituía um santuário para as celebrações cúlticas, visto que os santuários ficavam em  Gilgual, Siló, Mispá de Benjamim, Gibeá, Ofra, Dã e posteriormente pelas mãos do futuro rei, Jerusalém[18]. Quando viram Samuel adentrar a cidade com uma novilha, seus pensamentos primeiros foram o de estarem em grande pecado para com Yahweh, já que segundo a lei, quando o sumo sacerdote ou a congregação se encontrava em pecado era necessário a estes um sacrifício de expiação e para tal era utilizado um novilho[19]. 

Assim, os pensamentos dos anciãos diante da situação eram: o que fizemos a ponto de Samuel vir sacrificar aqui em Belém? Que grande pecado cometemos? Ao avistarem de longe a chegada de Samuel não era possível distinguirem o sexo do animal. Por isso a frase tão forte da tradução hebraica – “...e tremendo uns velhos da cidade a encontrá-lo disseram: Shalom boekha?”

E disse: paz! Para sacrificar a Yahweh eu cheguei, consagrai-vos e entrai comigo para o sacrifício. E consagrou Jessé e os filhos dele. E chamou-os para o sacrifício.

Ao responder Samuel que sua estadia ali era de paz, os mesmos se acalmaram e regozijaram-se, pois agora tinham a certeza de que não seriam julgados. Perceberam que estavam fazendo parte de algo grandioso de Yahweh. 

Samuel estava ali para um ato solene e tais homens foram convocados a participar do sacrifício.

Assim Jessé e os filhos dele foram consagrados, pois necessitavam se purificar antes de chegarem ao lugar alto. Para só posteriormente estarem aptos a participar do sacrifício. A consagração deveria ocorrer no lugar alto porque conforme podemos constatar em 1 Sm 9 a divindade está acima de todos, manifesta-se nas montanhas, ocupa as alturas e é de lá que deve ser cultuada[20].

E aconteceu virem eles, e ele viu a Eliav. E disse: certamente na presença de Yahweh será meshiah! E disse Yahweh para Samuel: não olharás para a aparência dele e para elevada altura porque o recusei. Pois que ele não verá como o ser humano, pois, o ser humano verá para os olhos e Yahweh verá para o coração.

...E Jessé fez passar seus sete filhos diante de Samuel e disse Samuel para Jessé: Yahweh não escolheu nestes.

É interessante percebermos o homem por trás do profeta. Ao se deparar com Eliav alto e bonito, assim como outrora também se referira a Saul 1 Sm 9, Samuel mostra-se como qualquer um de nós, uma pessoa completamente ludibriada pela visão. Não enxergava a verdade de Yahweh, assim como não atentou para índole de seus filhos (1 Sm 8. 1-5).

Samuel só olhou para a aparência de Eliav e por isso Deus o repreendeu: “pois o homem ayn para os olhos e Yahweh ayn para o coração.” Visão neste caso prefigura uma metonímia[21] para aparência. Pois Yahweh não olha o basar ele vê além, pois conhece nossa nefesh[22].

Todos os filhos que Jessé apresentou eram dotados de qualidades e beleza. Assim foram passando um por um, mas Yahweh não aprovara nenhum desses. Segundo Marianno[23], Yahweh tenta dizer a Samuel que almeja escolher um homem diferente, que não olha da mesma maneira que os outros. Na realidade isso é quase uma crítica ao próprio Samuel e a Jessé que se esquecera de Davi. Yahweh  diz querer um rei com olhar diferenciado para o ser humano, um olhar próximo ao dele.

E disse Samuel para Jessé: estão completos os meninos?

E disse: além desses aguardamos o pequeno e eis que apascenta com o gado menor.

Jessé num primeiro momento não parece creditar importância a Davi e duas possibilidades nos parecem emergir deste fato. A primeira por ser Davi caçula; talvez o pai tivesse predileção querendo-o por perto. Um segundo fato é perceber que não caberia ao mesmo ser homem de guerra. Pois quando fala: aguardamos o pequeno. Este, não está no sentido de menor entre os irmãos, embora o fosse, todavia o significado da frase é outro, no sentido de insignificante. Por isso apascentava o gado menor, ou seja, as cabras e ovelhas de seu pai. Era franzino e pequeno, não condizia com a estrutura de um guerreiro.

Como veremos mais adiante no capítulo 3, há uma linha de pesquisa que menciona Davi como homem adulto, mercenário e possuidor de um exército que já atuava no Sul entre as rotas de comércio. Tal fato é conflitante com o Davi pacífico, pastor de ovelhas, tocador de harpa, afastado de batalhas e excessivamente protegido pelo pai Jessé.

E disse Samuel para Jessé: libere-o e venha para nós. Pois não desviaremos do rumo correto até ele vir aqui.

Samuel então percebe a necessidade de ver o “insignificante” filho de Jessé e diz ser a presença deste imprescindível, não tomando lugar à venerável consagração enquanto aquele não chegasse.

Mais uma vez percebemos aqui o enaltecimento de um pobre camponês que nem ao menos é mostrado por seu pai. Uma vez que Jessé fez passar um por um em ordem de imponência, esquecendo-se do menos. Mas, nem ele e muito menos Samuel sabiam o que guardava Yahweh.

E liberou e o fez entrar, e ele era rosado com belos olhos e bom aspecto.

E disse Yahweh: Levante! Unja-o! Pois este é ele!

Cabe-nos aqui perceber a palavra: rosado. O texto enaltece tal fato. Se levarmos em consideração que a população era em sua maioria composta de pessoas queimadas pelo sol, um homem com aparência quase albina parece ser uma corruptela no meio deles. Seria o fato de Jessé ter vergonha de Davi por este ser assim? E se assim fosse, o fato de mantê-lo afastado era por vergonha e não proteção?

O texto grego nos acrescenta um dado importante, diz o seguinte: Assim enviou e o fez entrar. E este (era) rosado com belos olhos e boa aparência (ao) Senhor. Este ao Senhor que se encontra elíptico no texto em hebraico nos remete a uma melhor compreensão do fato.  Parece-nos provável, mediante nossa interpretação da LXX, que Davi fosse feio e que sua aparência fosse bela somente aos olhos de Deus, porquanto de seu coração e não necessariamente por seu aspecto.

Pois no ato da unção de Saul vemos Samuel enaltecer os dotes físicos do mesmo e dizer ser este muito belo. Contudo, Davi era franzino, de pouca idade e rosado, diferente dos de sua tribo. Interessante observar que ao que Jessé “escondera” Deus separou de outra forma, a fim de constituir-lhe melek (rei) sobre Israel.

A Expressão “belos olhos” segundo Schroer, também prefigura uma pessoa sincera, franca, corroborando com a frase de Yahweh para Samuel, quando disse escolher segundo o coração e não pela aparência. 

E tomou Samuel o chifre de óleo e untou com aquilo aos irmãos dele e interior do corpo dele e foi forte a Ruah de Yahweh para Davi e daquele dia em diante levantou Samuel para cima e seguiu para Ramá. E a Ruah de Yahweh desviou-se de Saul E assustava-o um espírito mau de Yahweh.

Esta parte de nossa exegese prefigura um dos fatores preponderante de nosso trabalhado. Primeiramente a alusão ao uso do chifre como instrumento da unção de Davi, trabalhado arduamente em tópico anterior. Pois vimos que a unção de Saul fora feita através de uma garrafa, o que já constitui diferença entre o nagid (Saul) e o Melek (Davi).

Chama-nos também atenção o fato de só poder haver um escolhido, um mediador de Yahweh para com os homens. Assim ao saltar[24] sobre Davi a ruah[25] de Yahweh, o mesmo partiu de Saul abandonando-o.

Ficando Saul sem os conselhos e encaminhamentos do Senhor dos Exércitos como ganharia as pelejas? E por isso assustou-se, ou como encontramos na LXX, sentiu-se sufocado pois agora suas campanhas militares passariam a constituir uma incógnita.

A ruah de Yahweh  é mais que um espírito, é força de combate de Yahweh Tzabaot![26] No AT A monarquia veio a constituir um marco, pois anteriormente nos tempos da Guerra Santa, a ruah prevalecia primeiramente sobre os carismáticos (juízes) e posteriormente era sobre os guerreiros.  Sendo assim auxiliados por Yahweh na peleja.

Já no episódio da unção de Davi, parece-nos que para um rei ascender outro deveria ser destituído da companhia de Deus e tal desapropriação de poder também é extensiva a Samuel, contudo muitas vezes não percebemos tal fato. No momento que Samuel ungiu a Davi com o óleo deixou de ser juiz sobre Israel.

Posteriormente os dois (Davi e Samuel) se encontrariam apenas mais uma vez em 1 Sm 19,18-24, isto na perspectiva de Davi ungido por um profeta de Deus e não em sua unção por seus homens (2 Sm 2,4) e posteriormente pelos anciãos de Israel (2 Sm 5,3).  Assim ao passo que Davi foi elevado rei, dois homens perderam o poder: Saul e Samuel.

A questão de Samuel pode ser uma tentativa da redação josiânica, em retirar a unção da casa de Eli enquanto juiz (e não como sacerdote), aqui prefigurada em Samuel, porquanto da transgressão do mesmo e a necessidade de justificar a monarquia como uma forma de igualar Israel a outras nações. Destarte, a Ruah de Yahweh prevalece sobre Davi (monarquia) e Samuel é posto em segundo plano na história.

Temos assim duas desapropriações de poder, uma por parte da elite detentora de bens, prefigurada pela figura de Saul, e outra por parte dos sacerdotes como políticos; neste caso, Samuel. (pois era conhecido por juiz, profeta e sacerdote). Assim, a monarquia veio para acabar com a utopia do Israel tribal.

Como explicar esse espírito mau de Yahweh?

 

No AT a noção de Deus era muito confusa até mesmo por conta do processo formativo de Israel (uma vez que cada grupo trouxe consigo uma cultura religiosa diferente). Consoante a este fato, ocorreram também influências externas por parte dos povos dominadores[27].

Verificamos que a compilação final do livro de Samuel se deu no exílio babilônico e que a fonte deuteronomista foi responsável pela compilação dos livros. Anteriormente a este período o povo havia passado por uma reforma teológica importante, através do Rei Josias. O foco dessa reforma era a fé em um só Deus: Yahweh. Entretanto, após o movimento de Josias, uma coisa ficou em aberto para eles: Se havia um só Deus, tudo que acontecia era por sua vontade?

Assim, para eles, o mal que os sucedia era também da parte de Yahweh pois ainda não possuíam a concepção de Satanás, por que a mesma é posterior, ocorrendo somente sob domínio Persa através do dualismo bem x mal ensinado por Zoroastro[28].

Na mitologia persa há o bem e o mal representado por dois espíritos primários distintos (gêmeos renomados que estão em conflito).  Em pensamento, palavra e ação eles são dois: o melhor e o mau. Essa religião influenciou fortemente o judaísmo posteriormente, fazendo-os entender que Yahweh é por essência bom e que o mau que os sucedia embora fosse com sua “permissão”, não significava dizer que era de sua “aprovação”.

No excerto aqui tratado, o povo ainda não possuía explicações pertinentes a tal fato, portanto, para eles o Deus libertador que os tirou da terra do Egito era também o Senhor que castigava, ou seja, ele era bivalente em sua essência, tanto fazia o bem quanto o mal.

Mediante a explanação retomemos a frase-chave: “E o espírito de Yahweh desviou-se de Saul e assustava-o um espírito mau de Yahweh.”

Tentemos elucidar o que o texto pretende dizer com maior pertinência. Quando o Espírito de Deus se afastou de Saul, o rei começou a fazer coisas que não condiziam com os ensinamentos de Samuel (e este era o representante da voz de Deus). Assim Saul poderia estar atormentado por um espírito mau, possuído verdadeiramente pelo mal para as pessoas da época?

Mais ou menos, pois como já vimos através da reforma de Josias o povo deveria adorar somente a Javé, pois um só Deus existia. Logo, Yahweh era provedor tanto do bem, como gerador do mal. Sabemos adotar antigas tradições, geralmente pré-israelitas, a teologia oficial suprimiu os demônios da mesma, transferindo os traços demoníacos a Yahweh. Mas, nem sempre se conseguiu apagar completamente os vestígios de demônios não somente em povos vizinhos, mas também entre os próprios israelitas. (Gn 32, 23-33)[29].

Assim, o autor encontra um jeito de tirar essa bivalência de Yahweh, traduzindo o espírito atormentador de Saul por Elohim.

E disseram os servos de Saul para ele: eis que agora um espírito de Elohim mau te assusta. Diga-nos, senhor nosso, teus servos estão diante de ti, eles procurarão um homem que saiba tocar harpa. E acontecerá de ser sobre ti um espírito mau dos Elohim ele tocará com mão dele e bem será para ti. E respondeu um dos rapazes e disse: Eis!  Vi separado um filho de Jessé o belemita que sabe tocar e com forte capacidade, e um homem de peleja e entendido em palavra, e homem cuja aparência de Yahweh é com ele.

 

Encontramos nesta parte do texto ainda que intrinsecamente a questão Norte x Sul, prefigurada por Saul e Davi. Cabe-nos neste ponto da pesquisa tentar entender a tribo da qual o rei Saul era membro, a fim de respondermos tal problema.

Benjamin era a tribo que se encontrava situada dentro do corredor siro-palestinense[30] com Efraim e Judá em suas imediações. Desde sempre teve que aprender a lutar, pois o corredor a norte de Jerusalém na qual se situava era o território mais disputado da época[31]. Sua tribo sempre fora abastada economicamente. Assim Saul emergiu como um líder carismático libertador para sua tribo. Ficando situado nas imediações de Jefté ou de Gideão-Abimeleque[32].

Tal tribo era tida por corajosa e combativa, chamada no livro de Gênesis (49,27) por  “lobo que despedaça” e Saul a partir de Gibéa começou a estabelecer seu território e foi ungido em Gilgal. Embora os textos bíblicos nos apresentem um Saul com pouca experiência governamental, tal líder situou-se exatamente entre a rota do corredor norte ao mar morto entre Gibeá e Gilgal, além de estar próximo também a Manaim e Jabes.

Isso nos faz perceber que a intenção de Saul era cada vez mais expandir seu território em direção à rota comercial[33]. Saul se encontrava num momento transitório procurando mesmo em meio aos novos tempos manter-se nas regras do tribalismo. Tal fato pode ser verificado no episódio que proíbe a partilha dos despojos, quando ordena certos ritos à preparação do combate.

Mas ao que tudo indica Samuel já não mais o apoiava e os próprios camponeses que com ele compunham o exército não viam motivos para não ficarem com os lucros obtidos da guerra. Que fazer então? Continuar na aliança da Guerra Santa, ou atender seus homens e ampliar seus territórios?

Dessa forma, Saul se encontrava em grande conflito interno, pois nunca desejou transgredir as normas tribais, mas dependia de agradar seus soldados para ampliar seu território.

A passagem de Jz 19-21, no episódio da concubina que é despedaçada em doze partes, nos parece uma tentativa de tirar o foco de Benjamim enquanto tribo importante e começar a enaltecer Judá, já que a mesma é a que primeiramente vai investir contra Gibeá. Foi através deste episódio que Benjamim quase fora extinta, uma vez que seus homens foram mortos; e esta narrativa, a nosso ver, retrata uma questão política do Norte x Sul.

É atribuído a Saul um espírito mau, entretanto, no excerto podemos verificar uma tentativa do próprio redator em retirar a ambiguidade de Yahweh e atribuir o tormento de Saul a outros deuses (Elohim) como já mencionado.

A palavra Elohim significa deuses, pois constitui plural no hebraico. Mas, por várias vezes nos textos bíblicos também encontramos o termo para designar Deus dependendo das fontes redacionais presentes em cada perícope.

Em nosso texto, o termo faz a diferenciação primordial, pois, o nome do Deus de Israel está presente na perícope, ou seja, Yahweh.  E a palavra Elohim neste caso aparece como uma tentativa de dizer que o que perturbava Saul era outra coisa. Mostrando que Yahweh  pode até permitir a intervenção maligna, mas nunca gerá-la. Logo, o Deus dos israelitas, aquele que consagrou Davi como rei, ou seja, Yahweh não foi o Deus que assustou, assombrou, modificou o caráter de Saul.

Deus havia se retirado da presença de Saul, não fazendo mais que sua ruah estivesse presente na vida do rei. E se Deus estava com Davi não poderia andar com Saul, logo, outros deuses o atendiam agora. Saul foi depreciado porque o Espírito de Yahweh se afastara dele, entretanto Davi cresceu na narrativa, sendo para ele só elogios.

Nos versículos de 1 a 13 Davi é o menor (insignificante) dentre os irmãos, moço que ficava a apascentar as ovelhas do pai, enquanto que os demais desempenhavam outros trabalhos mais nobres. Mas no versículo presente Davi é exaltado com uma perfeição atroz. O texto parece esculpir-nos um rei, chegamos nesse momento em vislumbrar mediante a narrativa, uma bela escultura grega: filho de Jessé, o belemita: culto, fortemente capacitado, habilidoso[34], valente homem de peleja, inteligente e...lindo. Não bastassem tantos atributos... Deus estava com ele!

Logo, para Saul ter paz era necessário que a mão de Davi como ungido de Deus através do dedilhar a harpa, aplacasse seu furor.

A narrativa constrói a figura do que seria um perfeito soberano mediante a desconstrução de Saul, pois o que era Saul? “um homem atormentado por um espírito mau, que se tornara incapacitado para reinar”. O texto ainda nos diz que os próprios servos de Saul sugerem um meio para aplacar seu martírio. Ou seja, o rei era digno de pena até por parte de seus servos.

Parece-nos que o propósito do autor é enterrar de vez Saul, pois não devemos esquecer que o capítulo 16 se inicia com lamento fúnebre através da palavra mitheabel. Logo, não adianta Samuel lamentar, que venha Davi, pois Saul morto está.

E chegou Davi a Saul e se apresentou diante dele e o tornou um carregador de armas e enviou Saul a Jessé para dizer: permaneça Davi diante de mim pois alcançou graça aos meus olhos.

O redator liga Davi à corte, conecta o Davi menino da unção com a corte de Saul a fim de estabelecer-lhe o direito a coroa. Dessa forma acaba criando um Davi crescido que trabalhava para Saul, que achou graça perante ele e é eleito por “carregador de armas” (no hebraico) enquanto que na LXX (um vassalo).

Ao lermos o capítulo posterior a esse (1 Sm 17) encontramos uma incongruência no episódio em que Davi mata Golias. Pois, se Saul o havia constituído carregador de armas o mesmo seria obrigado por seu cargo a estar no campo de batalha e não na casa de seu pai a apascentar o rebanho.

É bem verdade que o autor tentar suprir tal falha dizendo que Davi de tempos em tempos ia ter com o pai. Entretanto, outro dado estranho aparece: Por que Saul pergunta a Abner, de quem é filho o jovem que matou o filisteu? O versículo 21 nos revela que Saul gostou excessivamente de Davi, ele o conhecia, tinham intimidade. Assim tal pergunta não seria possível. Abrindo desta forma uma grande inconsistência no texto.

 

Continua...

 

 

 

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[1] KIRST, N. et al. Dicionário Hebraico-Português e Aramaico-português, 21. ed. São

Leopoldo: Sinodal; Petrópolis:Vozes, 2008.p.2.

[2] Morada dos mortos, sepultura.

[3] O comentário bíblico de Dietrich corrobora com nossa suspeita. DIETRICH, J.L. Primeiro Livro de Samuel; pedir um rei foi nosso maior pecado. Petrópolis: vozes. 1999. p. 183.

^[4] Ver anexos – TABELA 3: NORTE X SUL: QUEM GANHARÁ A CONFIANÇA DE YHWH?[4]

[5] LEXIKON, H. ibdem. p.55

[6] Segundo GOTTWALD, N.K. As tribos de Iahweh; Uma sociologia da Religião de Israel liberto

1250-1050 a.C. 2 ed. São Paulo: Paulos, 2004 p. 615.

[7] LEXIKON, H. op.cit. p.55

[8] Ver: AMOM. http://pt.wikipedia.org/wiki/Amon

BAPHOMET. http://pt.wikipedia.org/wiki/Baphomet
BRANDÃO. J.S. Mitologia Grega. Petrópolis: Vozes, 2007
BUCKLAND, R O livro completo de bruxaria do Buckland. São Paulo: Gaia, 2003.
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STARHAWK. A dança cósmica das feiticeiras. Rio de Janeiro: Nova Era, 2004
VÊNUS de Willendorf. http://pt.wikipedia.org/wiki/V%C3%A9nus_de_Willendorf

[9] O Enuma Elish faz menção ao relato cosmogônico babilônico. Apresenta o combate entre o deus Marduk e a deusa Tiamat que deseja impedir que a próxima geração de deuses alcance o poder supremo. Entretanto Marduk atinge a supremacia no panteão babilônico, cria a raça humana e constrói a Babilônia

Trata-se de uma forma de justificar o Estado Monárquico Mesopotâmico, legitimando através de arquétipo os grandes reinos orientais, haja vista, que o próprio Marduk desceu e criou a realeza, em outras palavras, os reis foram criados a partir do próprio panteão divino, sendo assim “intocáveis” por serem os representantes dos deuses na terra. Como se pode notar, o poema de Enuma Elish veio prover sentido para estrutura social babilônica,  desempenhando o contexto político-religioso no Oriente Médio Antigo. SANT´ANNA, E. Literatura e religião bíblica; Um acesso a partir das ciências da religião. São Paulo: Editora Reflexão, 2010, p. 48.

[10] Ver: JONG.P. Os heréticos que seguiram os pecados de Jeroboão II. USA: The new life mission. 2000. p.224

GAARDER, J. O Livro das religiões. São Paulo: Companhia das letras, 2008 p.124-125

[11] MARIANNO, L. A ameaça que vem de dentro: um estudo sobre as relações entre judaítas e estrangeiros no pós-exílio em perspectiva de gênero. São Bernardo do Campo, 2007. [Dissertação no programa de pós-graduação em Ciência da religião da Umesp]

[12] Na Guerra Santa os despojos e os inimigos deveriam ser aniquilados segundo ordenara os carismáticos ou os profetas, como é o caso de Samuel para com Saul no episódio 1 Sm 15:7-9. Entretanto Saul poupa Aguage e faz suas próprias regras ao guardar as ovelhas para sacrificar a Javé. ALTER, R.; KERMODE, F. Guia Litarário da Bíblia. São Paulo: UNESP, 2007. p. 141

[13] VAUX, R. Instituições do Antigo Israel: no antigo testamento. São Paulo: Teológica, 2003. p. 326.

[14] Ver referência em Lv. 3.1-17

[15] SCHMIDT, W. A fé no Antigo Testamento. São Leopoldo: Sinodal. 2004, p. 210.

[16]  WILLI-PLEIN, I. Sacrifício e Culto no Israel do Antigo Testamento. 34. São Paulo: Loyola. 2001, p. 68

[17]  DAVIS, J. Dicionário da Bíblia. 8 ed Rio de Janeiro: JUERP. 1982, p. 77

[18] DIETRICHI, J; NAKANOSE, S; OROFINO, F. op.cit, p. 101.

[19] Referências em Lv 4.1-5

[20] VAUX, R. op.cit. p. 326.

[21] Metonímia expressa o todo pela parte, por exemplo, comeu o prato inteiro. Ninuém come o prato e sim a comida que nele está. Ou comprei um Nike lindo. Não se compra a marca, e sim o produto tênis, camisa, etc.

[22] Basar refere-se a corpo, enquanto nefesh alma.

[23] Apontamentos sobre a tradução e crítica textual de 1 Sm 16 – manuscrito – 2011.

[24] Conforme tradução da LXX., ou ir forte como na tradução hebraica.

[25] A palavra ruah, tem por significado: ar, brisa, aragem, vento; ar exalado ou respirado, sopro, fôlego, hálito, bafo; o espírito de Deus e dos Homens.  Por todos esses significados, podemos entender que ruah era a forma como no antigo testamento se explicava o Espírito Santo de Deus, haja, vista que o povo ainda não tinha tal concepção. Da mesma maneira eles utilizam a palavra ruah em gênesis 1.2: E o ruah de Deus pairava sobre a face das águas. Numa tentativa de explicar que mesmo mediante a aflição do cativeiro Deus enviava sua brisa consoladora para revigorar-lhe as forças.

SCHWANTES, M. Projetos de Esperança, Paulinas, 2009.p.60.

[26] SCHROER, S.; STAUDLI, T. O símbolo do Corpo na Bíblia. São Paulo: Paulinas, 2003.

[27] Ver: ROSSI, L.  Reflexões sobre a memória espiritual do povo de Deus no AT. In: Conflitos de Espiritualidade na Bíblia. Estudos Bíblicos 30. Petrópolis: Vozes; São Leopoldo: Sinodal. 1991, p. 9-21.

[28] O nome Zoroastro é a forma grega do persa Zaratustra, que  significa,  provavelmente,   “aquele  que domina os  camelos”,  ou “aquele que possui  camelos reais”[28] O significado do nome reflete a época de uma sociedade pastoril   tradicional,  anterior à prática da agricultura,  o que  também é usado para atestar  a  longa antiguidade da figura do profeta. (Yasna  p. 44,18).  O Yasna  é a parte do Avesta, livro dos ensinamentos da religião persa, que contém os  textos recitados durante o ato de adoração (yasna); divide-se em 72 seções numeradas.

[29] KILPP, N. Os poderes demoníacos no Antigo Testamento. In: KILPP, N. Diabo, Demônio e

       Poderes Satânicos. Estudos Bíblicos, 74: 23-36, 2002.

[30] MARIANNO, L. A ameaça que vem de dentro: um estudo sobre as relações entre judaítas e estrangeiros no pós-exílio em perspectiva de gênero. São Bernardo do Campo, 2007. [Dissertação no programa de pós-graduação em Ciência da religião da Umesp] p.30

[31] SCHWANTES, M. As monarquias no antigo Israel:O estado monárquico no final do século XI  a.C.  Um roteiro de pesquisa histórica e arqueológica. São Paulo: Paulinas, 2006. p.21-25; 75-78.

[32] Idem.p.21-25;75-78

[33] Idem.p. 21-25;75-78

[34] Embora esta função do tocar de harpas fosse função habitualmente feminina. Mais informações ver Estudos Bíblicos 85.

[35] VAUX, R. op.cit, p. 80-85.

[36] Passim.

[37] DONNER, História de Israel e Povos vizinhos, v.1,São Leopoldo, Sinodal:1995. 221.p.

[38] Bíblia Almeida Revista e Atualizada.